逍遙自在的意思(逍遙自在的意思解釋)

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“何期自本不動搖”我們接觸佛的教法，就是要把自己的想法、看法融入並體會到。要成為自己活脫脫的一種生活享受，生起自我的禪悅境界，佛教經典講的每一句話都是一種境界，自己也要到那個境界去，沒有變成自己的境界“知道”和“自受用”不能成為一體那就變成知識，所以說講道的人多得道的人鳳毛麟角。

我們自己的這個“德”從來都沒有動搖過！也就是說我們看到的一切變化無常的事事物物，叫一千個人來理論，一千個人都說是在動，在變化，物他成二，都認為人跟外境成兩個東西。世俗人問佛，佛也會這樣說的，但是佛隻是慈悲方便不跟眾生起觀念上的衝突也這樣認為，佛有兩種圓滿的境界感受：一隨真諦，二隨俗諦，其實還是涅槃不動之觀。第一觀念感受自己能變化一切境象，妙花生起（也就是說以自己為中心，“心”能生一切莊嚴的環境，佛會想：哦！原來自己的心能動就能生出妙莊嚴的世界呀！那不是妙哉嗎？我心即宇宙，宇宙即我心！泥巴瓦塊、善人惡人、好事壞事統統都是自己呀，哪裏有我恨的人？哪裏有我不愛的人？跟世俗人一樣有恨別人的觀念、報複人的想法那還沒有入佛知見呢，還把世態看成對立的兩個，他是他，我是我那永遠不能統一，佛的教法就是教大家把認知觀念統統歸為“一”那就入佛知見，宇宙中的一切事事物物千萬千萬不能分別）第二觀念是保持跟世俗人的觀念一直的，也就是說佛具足俗諦和真諦兩種觀念，所以世人任何問題問佛，佛都能恒順大家都想法，都能說得圓滿很圓通。那世俗人就沒那麽圓融了。

我們看到一切變化無常的現象，因為變才妙、因為變才有活動的空間、因為變才能體現“心”的功能、因為別（分別）才能與大眾和光同塵……所有的變都是妙、都是方便用，從整體運行軌跡來看就是本來就這樣，如是這樣！我們常說“如來佛！如來佛”就是沒有來也沒有去，就是那個原來的樣子，我們隻要把看似一切變化的觀念扭轉到整體變化而沒有變化的認知上來就體會到如來說的是什麽意思了！

我們認為有動搖都是不覺悟，沒有聽過佛法的，不相信佛法的，長此以往都以自己的認知為慣（慣就是習慣的想法、看法，上次說的世間人的觀念都這樣認為，受大家夥的觀念牽著鼻子走也這樣認為，這種認知太強大沒有一丁點兒跟佛的認知上的力量靠近，牢牢被世俗人的觀念腐蝕自己的思想很難擺脫常有的想法就叫慣），迷惑顛倒從來沒有覺悟過，佛的知見一點也沒有哪裏能體會到動而非動的道理？

動是整體的功能，德的功能！一切宇宙法界就是自己的那顆“心”功能的顯現，自己的心動才有的世界，如來如來意思就是說：就是那個樣子，別處沒有任何了，除了自己以外沒有別的一個宇宙，自己就是宇宙，宇宙就是自己！世間人多數人不懂這些，所以都感召在一起了，形成強大的共識，這樣的共識就好像是無形的魔爪，有幾個人跳得出這無形般的魔爪？這些觀念如果在都沒有體會到佛說的那些境界，跟他們宣講這些道理一定會批判到體無完膚，百張嘴也講不過一張不講理的嘴就是這個意思。世間人隻看表麵，逐物生心，妄動不止，一生又一生在煩惱中過，諸佛為一大事因緣就是開示大家入佛知見，如果把一切變化無常及凡事種種統統看為一那就對了！阿彌陀佛

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